Sociolinguistics
Definition and Brief History: Sociolinguistics is the study of language in society. It illustrates how people communicate in various settings. It connects language with age, gender, class, and region. People do not speak the same everywhere. A teacher talks one way in class, but speaks differently at home. This is a part of sociolinguistics.
The study started in the 1960s. Before this, people only studied grammar. They did not study real speech. William Labov started this new way. He was from America. He studied how people speak in New York. He found that rich and poor people speak differently. His work made sociolinguistics popular.
Sociolinguistics uncovers the relationship between society and language through historical consideration. It examines how people communicate in various settings, including schools, offices, homes, and shops. Sociolinguistics also looks at code-switching and language change. Both language and society are connected. Sociolinguistics helps us understand that connection.
আরো পড়ুনঃ The Merchant of Venice Bangla Summary – বাংলা সামারি
সংজ্ঞা ও সংক্ষিপ্ত ইতিহাস: সোশিওলিঙ্গুইস্টিকস হলো সমাজে ভাষার ব্যবহার নিয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ স্টাডি। এটি দেখায়, মানুষ কীভাবে ভিন্ন ভিন্ন পরিবেশে ভাষার মাধ্যমে যোগাযোগ করে। ভাষা কেবল যোগাযোগের মাধ্যম নয়—এটি মানুষের বয়স, লিঙ্গ, সামাজিক শ্রেণি ও অঞ্চলের সঙ্গেও ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। একজন মানুষ সব জায়গায় একভাবে কথা বলে না। যেমন, একজন শিক্ষক শ্রেণিকক্ষে যেভাবে কথা বলেন, বাড়িতে বা বন্ধুদের সঙ্গে কথোপকথনে সেই ভাষা আরেকরকম হয়। এই পার্থক্যগুলোই সোশিওলিঙ্গুইস্টিকস-এর আলোচ্য বিষয়।
এই গবেষণা মূলত শুরু হয় ১৯৬০-এর দশকে। তার আগে ভাষা মানেই ছিল ব্যাকরণ শেখা, নিয়মকানুন জানা। কিন্তু বাস্তব জীবনে মানুষ যেভাবে কথা বলে, সেই দিকটি গুরুত্ব পায়নি। উইলিয়াম ল্যাবভ, একজন মার্কিন ভাষাবিজ্ঞানী, এই ধারায় নতুন মাত্রা আনেন। তিনি নিউইয়র্ক শহরের মানুষ কীভাবে কথা বলেন—তা নিয়ে গবেষণা করেন। তিনি লক্ষ্য করেন, ধনী ও দরিদ্র মানুষদের ভাষা ব্যবহারে বেশ পার্থক্য রয়েছে। তার এই কাজ থেকেই সোশিওলিঙ্গুইস্টিকস নামক নতুন একটি টার্ম জনপ্রিয় হয়ে ওঠে।
সোশিওলিঙ্গুইস্টিকস সমাজ ও ভাষার সম্পর্ক বুঝতে সাহায্য করে, বিশেষ করে ঐতিহাসিক পটভূমির ওপর ভিত্তি করে। এটা বিশ্লেষণ করে মানুষ কীভাবে স্কুল, অফিস, বাড়ি কিংবা দোকানের মতো ভিন্ন ভিন্ন পরিবেশে ভাষা ব্যবহার করে। এছাড়া এই স্টাডিতে কোড-সুইচিং (এক ভাষা থেকে অন্য ভাষায় হঠাৎ পরিবর্তন) এবং ভাষার পরিবর্তন সম্পর্কেও আলোচনা করা হয়। ভাষা আর সমাজ একে অপরের সঙ্গে গভীরভাবে জড়িত—আর এই সম্পর্কটাই আমাদের সামনে স্পষ্ট করে তুলে ধরে সোশিওলিঙ্গুইস্টিকস।
Language and Standard Language: Language refers to that system used by human being for communication. It includes different types of languages. Aitchison (1987) says, language is a sound system. It is not fixed. It follows rules. It shows structure and meaning. It also shows culture. It changes over time. Hall (1969) says, language helps people connect. People learn it by habit. They use it with sound. Chomsky (1957) says, language is a set. It has many short sentences. These come from few parts. So, language is a full system. It is used for all things. It sends messages to people. It builds social life.
Standard language is the language of educated people or capital city or socially respected group. Robin (1980) says, it comes from educated people. They live in big cities. This form gets more respect. Hudson (1980) says that the standard is real language. It is used in schools, courts, and books. It follows grammar rules. It is taught to others. Standard form grows by force. Society makes it strong. Still, all forms have value.
Language and Standard Language: ভাষা হলো মানুষের যোগাযোগের জন্য ব্যবহৃত একটি পদ্ধতি বা ব্যবস্থা। ভাষা বলতে বিভভিন ধরণের ভাষা। এইচসন (Aitchison, 1987) বলেন, ভাষা একটি ধ্বনিভিত্তিক ব্যবস্থা। এটি নির্দিষ্ট বা অপরিবর্তনীয় নয়। এটি নিয়ম মেনে চলে। ভাষার নিজস্ব গঠন ও অর্থ থাকে। একইসাথে এটি সংস্কৃতিকেও প্রকাশ করে। সময়ের সঙ্গে ভাষার রূপও বদলায়। হল (Hall, 1969) বলেন, ভাষা মানুষকে পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত করে। মানুষ অভ্যাসের মাধ্যমে ভাষা শেখে এবং এটি মূলত ধ্বনির মাধ্যমে প্রকাশ পায়। চমস্কি (Chomsky, 1957) বলেন, ভাষা হলো অনেক ছোট ছোট বাক্যের সমষ্টি। এসব বাক্য কিছু নির্দিষ্ট উপাদান দিয়ে তৈরি হয়। অর্থাৎ, ভাষা একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থা। এটি সব ক্ষেত্রে ব্যবহার হয়। মানুষকে বার্তা পাঠানোর জন্য এবং সমাজে সম্পর্ক গড়ার জন্য ভাষা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে।
স্ট্যান্ডার্ড ল্যাঙ্গুয়েজ (Standard Language) হলো সেই ভাষা, যা সাধারণত শিক্ষিত মানুষ, রাজধানী এলাকার মানুষ কিংবা সামাজিকভাবে মর্যাদাপূর্ণ গোষ্ঠীর মধ্যে ব্যবহৃত হয়। রবিন (Robin, 1980) বলেন, এটি শিক্ষিত মানুষদের ভাষা। সাধারণত তারা বড় শহরে বসবাস করেন। তাই এই ভাষার মর্যাদা বেশি। হাডসন (Hudson, 1980) বলেন, স্ট্যান্ডার্ড ভাষাকেই প্রকৃত ভাষা বলা যায়। এটি স্কুল, আদালত, বই ও গণমাধ্যমে ব্যবহৃত হয়। এই ভাষা ব্যাকরণের নিয়ম অনুসরণ করে এবং অন্যদের শেখানো হয়। সমাজের চাপে বা চাহিদায় এই ভাষা শক্তিশালী হয়ে ওঠে। তবে মনে রাখতে হবে, সব ধরনের ভাষারই আলাদা মূল্য আছে। স্ট্যান্ডার্ড ভাষা মর্যাদাপূর্ণ হলেও অন্যান্য ভাষারূপ বা উপভাষাও সমাজে গুরুত্বপূর্ণ।
Dialect: A dialect is a variety of language. It is used in a specific area or by a particular group. People in different places may speak the same language, but they do so in varying ways. Their words, sounds, and grammar may change. That is called a dialect. It shows how people use language.
One language can have many dialects. For example, Bangla has many dialects. The way people speak in Dhaka differs from that in Mymensingh. These changes are natural. A dialect also shows social class. Rich and poor people may speak differently. A dialect can be either regional or social.
There are two major types of dialect. A regional dialect comes from a place. Like the Sylhet or Chittagong dialect. A social dialect comes from a group. Like the language of the upper class or the lower class. Both have their own sound and words. Linguists say all dialects are equal. No dialect is better. But sometimes one becomes powerful. That one becomes the standard language.
ডায়ালেক্ট (Dialect): ডায়ালেক্ট বা উপভাষা হলো কোনো ভাষার একটি বৈচিত্র্যপূর্ণ রূপ। এটি নির্দিষ্ট কোনো অঞ্চল বা বিশেষ কোনো গোষ্ঠীর মধ্যে ব্যবহৃত হয়। একই ভাষা ভিন্ন ভিন্ন জায়গায় ভিন্নভাবে উচ্চারিত বা ব্যবহৃত হতে পারে। তবে শব্দ, ধ্বনি ও ব্যাকরণে কিছু পার্থক্য দেখা যায়—এই পার্থক্যকেই ডায়ালেক্ট বলা হয়। এর মাধ্যমে বোঝা যায়, মানুষ কীভাবে ভাষা ব্যবহার করে।
একটি ভাষার একাধিক ডায়ালেক্ট থাকতে পারে। যেমন, বাংলার অনেক উপভাষা আছে। ঢাকার মানুষের কথা বলার ধরন ময়মনসিংহের মানুষের চেয়ে আলাদা। এই পার্থক্য একেবারেই স্বাভাবিক। ডায়ালেক্ট কেবল অঞ্চলের ওপর নির্ভর করে না, এটি সমাজের শ্রেণিভিত্তিক ব্যবধানও প্রকাশ করে। ধনী ও দরিদ্র শ্রেণির ভাষা ব্যবহারেও পার্থক্য দেখা যায়। তাই ডায়ালেক্ট হতে পারে আঞ্চলিক (regional) অথবা সামাজিক (social)।
ডায়ালেক্টের প্রধান দুটি ধরন রয়েছে। আঞ্চলিক ডায়ালেক্ট নির্দিষ্ট একটি জায়গা থেকে উদ্ভূত হয়। যেমন, সিলেট বা চট্টগ্রামের উপভাষা। অন্যদিকে, সামাজিক ডায়ালেক্ট নির্দিষ্ট শ্রেণির মানুষের মধ্যে ব্যবহৃত হয়। যেমন, উচ্চবিত্ত বা নিম্নবিত্ত শ্রেণির ভাষা। ভাষাবিজ্ঞানীরা মনে করেন, সব ধরনের ডায়ালেক্টই সমান গুরুত্বপূর্ণ। কোনো ডায়ালেক্টকে অপরের চেয়ে নিচু মনে করার কিছু নেই। তবে কখনো কখনো কোনো একটি ডায়ালেক্ট সমাজে প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। তখন সেটি স্ট্যান্ডার্ড ল্যাঙ্গুয়েজ বা মান ভাষা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়।
Register: In sociolinguistics, Register is a variety of language. It depends on how people use language. Sociolinguistics studies this kind of variety. A register is linked to a job, work, or interest. For example, doctors, lawyers, and engineers use special words. Cricket fans or stamp collectors also have their own words. So, a register is based on use, not on region. Register is the version of a language used by a specific group of people.
A register is special because of the situation. It has its own words and style. For example, in tennis, the word “love” means zero. In cricket, the word “duck” means no score. Some registers also use different grammar. For example, football commentary often uses passive forms like “He is fouled.”
Halliday (1978) explains three parts of register. The field is the subject or topic. The mode is how we communicate, like speech or writing. The tenor is the relation between people.
রেজিস্টার (Register): সোশিওলিঙ্গুইস্টিকস-এ রেজিস্টার বলতে বোঝানো হয় ভাষার এমন একটি রূপ, যা নির্ভর করে মানুষ কীভাবে, কোথায় এবং কোন উদ্দেশ্যে ভাষা ব্যবহার করে তার ওপর। সোশিওলিঙ্গুইস্টিকস-এ এই ধরনের ভাষার বৈচিত্র্য নিয়ে গবেষণা করা হয়। রেজিস্টার সাধারণত পেশা বা ইন্টারেস্ট ভিত্তিক হয়ে থাকে। যেমন, ডাক্তার, আইনজীবী বা ইঞ্জিনিয়াররা তাদের কাজের ভাষায় বিশেষ কিছু শব্দ ব্যবহার করেন। আবার ক্রিকেট প্রেমী কিংবা স্ট্যাম্প সংগ্রহকারীরাও কিছু আলাদা শব্দ ব্যবহার করেন। তাই রেজিস্টার অঞ্চলভিত্তিক নয়, বরং ব্যবহারভিত্তিক।
রেজিস্টার নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে ব্যবহৃত হওয়ায় এর ভাষা ও শৈলী আলাদা হয়। যেমন, টেনিস খেলায় “love” শব্দটি দিয়ে শূন্য বোঝায়। আবার ক্রিকেটে “duck” শব্দটি দিয়ে বোঝানো হয় কোনো রান না করা। বিভিন্ন রেজিস্টারে ভিন্ন ধরনের ব্যাকরণও ব্যবহৃত হয়। যেমন, ফুটবল ধারাভাষ্যে “He is fouled” এর মতো প্যাসিভ গঠন বেশি দেখা যায়।
হ্যালিডে (Halliday, 1978) রেজিস্টারের তিনটি গুরুত্বপূর্ণ দিক ব্যাখ্যা করেছেন:
- Field – যেটা বোঝায় বিষয়বস্তু বা টপিক (যেমন: চিকিৎসা, আইন, খেলা)।
- Mode – যোগাযোগের মাধ্যম (যেমন: মুখের ভাষা, লেখ্য ভাষা)।
- Tenor – কথাবলার মানুষদের পারস্পরিক সম্পর্ক (যেমন: শিক্ষক-শিক্ষার্থী, বন্ধু-বান্ধব)।
এই তিনটি দিক মিলে ঠিক করে রেজিস্টার কেমন হবে। অর্থাৎ রেজিস্টার হলো ভাষার এমন একটি ধরন, যা নির্দিষ্ট একটি গোষ্ঠী নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে ব্যবহার করে থাকে।
আরো পড়ুনঃ The Duchess of Malfi Bangla Summary – বাংলা সামারি
Pidgin: The word pidgin comes from Chinese speech. In the 19th century, Chinese people could not say “business” clearly. They said it as “pidgin.” Later, this word became popular. A pidgin is a new kind of language. It grows when two groups meet. These groups speak different languages. But they need to talk. So, they make a simple language. A pidgin helps with communication. It is not a full language. It is used when people have no shared language. For example, Tok Pisin is one kind of pidgin. People learn it from each other. It is useful for trade and work. That’s why it is also called a trade language. But not all pidgins are for trade.Pidgin has some rules. It uses words from the stronger group. It has basic grammar only. It has no complex forms. It has no native speakers. People use it only between groups. It works as a simple common language.
পিজিন (Pidgin): পিজিন শব্দটি এসেছে চীনা ভাষা থেকে। ১৯শ শতকে চীনারা “business” শব্দটি ঠিকভাবে উচ্চারণ করতে পারতেন না। তারা সেটাকে বলতেন “pidgin”। পরে এই শব্দটি জনপ্রিয় হয়ে যায়। পিজিন হলো একধরনের নতুন ভাষা। এটি তখন গড়ে ওঠে, যখন দুইটি ভিন্ন ভাষাভাষী গোষ্ঠীর মধ্যে যোগাযোগের দরকার পড়ে। তারা একে অপরের ভাষা জানে না, কিন্তু কথা বলার প্রয়োজন হয়। তখন তারা খুব সহজ একটি ভাষা তৈরি করে নেয়। পিজিন ভাষা যোগাযোগ সহজ করে। এটি পুরোপুরি গঠিত ভাষা নয়। যখন কোনো সাধারণ ভাষা থাকেনা, তখন এই ভাষা ব্যবহৃত হয়। Tok Pisin হলো পিজিন ভাষার একটি উদাহরণ। মানুষ এই ভাষা একে অপরের কাছ থেকে শেখে। এটি ব্যবসা ও কাজে খুবই উপকারী। তাই একে অনেক সময় ট্রেড ল্যাঙ্গুয়েজ বা বাণিজ্যিক ভাষাও বলা হয়। তবে সব পিজিন ভাষাই বাণিজ্যের জন্য নয়। পিজিন ভাষার কিছু বৈশিষ্ট্য আছে। এটি সাধারণত শক্তিশালী ভাষাভাষী গোষ্ঠীর শব্দ ব্যবহার করে। এর ব্যাকরণ খুবই সহজ। এতে জটিল গঠন থাকে না। এই ভাষার কোনো মাতৃভাষী (native speaker) নেই। এটি কেবল ভিন্ন ভাষাভাষী গোষ্ঠীর মধ্যে ব্যবহার হয়। তাই এটি এক ধরনের সহজ ও সাধারণ যোগাযোগের মাধ্যম হিসেবেই কাজ করে।
Creole: A creole is a language. It starts as a pidgin. Later, it becomes a mother tongue. People use it every day. They speak it at home. They grow up with it. Hudson (1980) says, when a pidgin gets native speakers, it becomes a creole. Crystal (1980) also agrees. He says a creole is a pidgin used as a first language. We see this in Jamaica, Haiti, and other places. A creole has full structure. It is more complex than pidgin. It has more words. It has better grammar. People use it in all life areas. Creoles are named by origin. Some are English-based creoles. Some are French-based creoles. The base language gives most of the words. Creole is not a broken form. It is a full language. It grows from need. And it serves a whole community.
ক্রিয়োল (Creole): ক্রিয়োল হলো একটি পূর্ণাঙ্গ ভাষা। এটি শুরুতে পিজিন ভাষা হিসেবে গড়ে ওঠে। পরে এটি একটি সম্প্রদায়ের মাতৃভাষা হয়ে যায়। মানুষ এটি প্রতিদিন ব্যবহার করে। তারা বাড়িতে এই ভাষায় কথা বলে। শিশুরা এই ভাষা শিখেই বড় হয়। হাডসন (Hudson, 1980) বলেন, যখন কোনো পিজিন ভাষার নিজস্ব নেটিভ স্পিকার তৈরি হয়, তখন সেটি ক্রিয়োলে পরিণত হয়। ক্রিস্টাল (Crystal, 1980)-ও একই কথা বলেন। তিনি বলেন, ক্রিয়োল হলো এমন এক ভাষা, যা পিজিন থেকে তৈরি হয়ে মানুষের প্রথম ভাষা হয়ে ওঠে। জ্যামাইকা, হাইতি সহ আরও অনেক দেশে এমন ভাষা দেখা যায়। ক্রিয়োল ভাষার গঠন একেবারে পূর্ণাঙ্গ হয়। এটি পিজিনের চেয়ে অনেক বেশি জটিল ও সমৃদ্ধ। এর শব্দভাণ্ডার বড়, ব্যাকরণও উন্নত। মানুষ জীবনের সব ক্ষেত্রে এই ভাষা ব্যবহার করে। ক্রিয়োল ভাষার নামকরণ হয়ে থাকে তার মূল উৎস অনুযায়ী। যেমন, কিছু ক্রিয়োল ভাষা ইংরেজি ভিত্তিক, আবার কিছু ফরাসি ভিত্তিক। মূল ভাষা থেকেই বেশিরভাগ শব্দ আসে। অনেকেই ভুল ভাবে, ক্রিয়োল হলো ভাঙা ভাষা। কিন্তু বাস্তবে এটি একটি পূর্ণাঙ্গ ভাষা। এটি মানুষের প্রয়োজন থেকে গড়ে ওঠে এবং একটি গোটা সম্প্রদায় এই ভাষায় কথা বলে।
Code-Switching: Code-switching means language change. A speaker shifts from one language to another. It can happen in talks. One person speaks one language. Another replies in a different one. Sometimes, a speaker starts in one language, then changes mid-sentence. This change is common in real life.
People switch codes for many reasons. Zentella (1985) says people use it to hide memory or fluency gaps. Sometimes, people switch in formal talks. They also use it for control. For example, between parents and children. Johnson (2000) adds more reasons. People may switch to show identity. It also helps build relationships.
There are two main types. First is metaphorical code-switching. This happens when people use a formal variety in casual talk. It is common in diglossia—where two forms of one language exist side by side (High and Low).
Second is conversational code-switching. This happens when people change codes inside a sentence. Here, the situation does not change. The topic does not change either.
These switches show speakers have skill. They know how to use grammar and meaning. It proves that language rules can be shared across languages. Code-switching is linked to the situation. In some groups, the switch between two languages is regular and meaningful. The two forms may even grow very different.
কোড-সুইচিং (Code-Switching): কোড-সুইচিং বলতে বোঝায় ভাষা পরিবর্তন। একজন বক্তা এক ভাষা থেকে আরেক ভাষায় চলে যান। এটি সাধারণ কথোপকথনের সময় ঘটতে পারে। যেমন, একজন হয়তো ইংরেজিতে কথা বলছেন, আর অন্যজন বাংলা ভাষায় উত্তর দিচ্ছেন। কখনো কখনো, একজন একই বাক্যের মধ্যেই এক ভাষা থেকে আরেক ভাষায় চলে যান। বাস্তব জীবনে এই ধরণের ভাষা পরিবর্তন খুবই স্বাভাবিক ও সাধারণ ঘটনা।
মানুষ বিভিন্ন কারণে কোড-সুইচ করে। জেন্টেলা (Zentella, 1985) বলেন, অনেক সময় মানুষ ভাষায় দক্ষতা বা স্মৃতির ঘাটতি ঢাকতে কোড-সুইচিং করে। কখনো আবার আনুষ্ঠানিক পরিস্থিতিতে ভাষা বদলানো হয়। কেউ কেউ এটি ব্যবহার করেন কর্তৃত্ব বা নিয়ন্ত্রণের জন্য—যেমন, বাবা-মা ও সন্তানের কথায়। জনসন (Johnson, 2000) বলেন, কেউ কেউ নিজের পরিচয় তুলে ধরতেও কোড-সুইচ করে। এটি সম্পর্ক গড়তেও সাহায্য করে। কোড-সুইচিংয়ের দুইটি প্রধান ধরন রয়েছে।
প্রথমটি হলো Metaphorical Code-Switching। এটি তখন হয়, যখন কেউ সাধারণ কথায় হঠাৎ করে আনুষ্ঠানিক ভাষার ব্যবহার করেন। এই ধরণের পরিবর্তন সাধারণত ডিগ্লসিয়া (diglossia) পরিস্থিতিতে দেখা যায়—যেখানে একটি ভাষার দুটি রূপ (High এবং Low) পাশাপাশি ব্যবহৃত হয়।
দ্বিতীয়টি হলো Conversational Code-Switching। এটি তখন হয়, যখন একজন ব্যক্তি একটি বাক্যের মাঝখানে ভাষা বদলান। এখানে পরিবেশ বা বিষয়বস্তু বদলায় না, কেবল ভাষা বদলায়।
এই পরিবর্তনগুলো বোঝায় যে বক্তারা ভাষার নিয়ম ভালো বোঝেন। তারা ব্যাকরণ ও অর্থ দুটোই বুঝে ব্যবহার করেন। এটি প্রমাণ করে, একাধিক ভাষার মধ্যে ভাষার নিয়ম ও অর্থ ভাগাভাগি করা যায়। কোড-সুইচিং অনেক সময় একটি নির্দিষ্ট সামাজিক পরিস্থিতির সঙ্গে জড়িয়ে থাকে। কোনো কোনো গোষ্ঠীতে এই ধরনের ভাষা বদল নিয়মিত হয় এবং তা সমাজের মধ্যে অর্থবহ হয়। এমনকি কখনো কখনো এই দুটি ভাষার রূপ একে অপর থেকে অনেকটাই আলাদা হয়ে ওঠে।
Borrowing: Borrowing means taking words. One language takes from another. This happens when cultures meet. It happens over time. Borrowing is very common. In linguistics, borrowing means using foreign words. For example, Burling (1970) and Bynon (1977) argue that borrowing combines two language systems. When people talk across languages, they may pick up new words.
For borrowing to happen, two things are needed. First, the speaker must understand the foreign word. Second, there must be a reason. Hockett (1958) suggests that the reason may be either need or prestige. Borrowing has some types. First is borrowing of easy words. These are taken without change. For example, pizza, burger, and pudding are used in Bengali. Second is borrowing after change. Some words are changed a little. For example, French restaurant becomes restura in Bengali. English judge becomes joj. Third is borrowing of structure. A sentence style may also be borrowed. For example, in French, adjectives come after nouns. But near Germany, people changed it. They used adjectives before nouns, like in German. Borrowing happens slowly. One small change leads to more. But using a borrowed word doesn’t mean full language change. For example, “Let’s eat boeuf bourguignon.” This is now English, even if the food is French.
আরো পড়ুনঃ Volpone Bangla Summary – বাংলা সামারি
Borrowing (ধারকৃত শব্দ ব্যবহার): Borrowing অর্থ হলো অন্য ভাষা থেকে শব্দ ধার নেওয়া। এক ভাষা আরেক ভাষা থেকে শব্দ নেয়। এটি তখন ঘটে, যখন দুটি সংস্কৃতি একে অপরের সংস্পর্শে আসে। সময়ের সাথে সাথে এই আদান-প্রদান বাড়ে। ভাষার জগতে এটা খুব সাধারণ ঘটনা। ভাষাবিজ্ঞানে Borrowing মানে হলো বিদেশি শব্দ ব্যবহার করা। বার্লিং (Burling, 1970) ও বাইনন (Bynon, 1977) বলেন, Borrowing-এর ফলে দুটি ভাষার মধ্যে মিশ্রণ ঘটে। যখন দুই ভাষার মানুষ একে অপরের সঙ্গে কথা বলেন, তখন তারা একে অপরের কিছু শব্দ গ্রহণ করে ফেলেন।
Borrowing ঘটতে হলে দুটি শর্ত লাগে। প্রথমত, বক্তাকে সেই বিদেশি শব্দের অর্থ বুঝতে হবে। দ্বিতীয়ত, শব্দ ধার নেওয়ার কোনো কারণ থাকতে হবে। হকেট (Hockett, 1958) বলেন, এই কারণ হতে পারে প্রয়োজন কিংবা সামাজিক মর্যাদা অর্জনের চেষ্টা। Borrowing-এর কিছু ধরন রয়েছে। প্রথম হলো সহজ শব্দ ধার নেওয়া। এগুলো কোনো পরিবর্তন ছাড়াই ব্যবহার হয়। যেমন, বাংলা ভাষায় পিজ্জা, বার্গার, পুডিং এখন সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয়। দ্বিতীয় হলো সংশোধিত Borrowing। কিছু শব্দ সামান্য বদলিয়ে গ্রহণ করা হয়, যাতে তা নতুন ভাষার সঙ্গে মানিয়ে যায়। যেমন, ফরাসি restaurant শব্দটি বাংলায় রেঁস্তোরা হয়েছে, ইংরেজি judge শব্দটি জজ/জজ সাহেব হয়ে গেছে। তৃতীয় হলো গঠনগত Borrowing। এখানে বাক্যের ধরণ বা গঠন ধার নেওয়া হয়। যেমন, ফরাসি ভাষায় বিশেষণ (adjective) সাধারণত নামের পরে বসে: Un visage blanc (একটি সাদা মুখ)। কিন্তু জার্মান সীমান্তের কাছে ফরাসিভাষীরা গঠন বদলে বিশেষণ আগে ব্যবহার শুরু করে, জার্মানের মতো। Borrowing ধীরে ধীরে ঘটে। একটুখানি পরিবর্তন পরবর্তী বড় পরিবর্তনের পথ তৈরি করে। তবে কোনো বিদেশি শব্দ ব্যবহার মানেই যে পুরো ভাষা বদলে যাবে, তা নয়। যেমন, “Let’s eat boeuf bourguignon”—এখানে boeuf bourguignon ফরাসি খাবার হলেও বাক্যটি এখন ইংরেজির অংশ।
Language and Culture: Language and culture are connected. They affect each other deeply. Culture shapes language in many ways. Language also helps build culture. Some experts believe language follows culture. Others think culture also follows language. Early thinkers believed words shape thoughts. They said language depends on culture. This idea comes from social science. It says our brain can learn any culture.
Some examples prove this. Ancient Romans had no words for computers or phones. These things were not in their culture. In the same way, old tribes had no words for Roman law. They did not have such systems.
Culture also limits thinking. Some languages have only three color words: black, white, and red. Some languages express certain ideas better. Now the other side: language shapes culture too. Language is part of culture. Immigrants keep their mother tongue. It helps keep their traditions. Jews still speak Yiddish. It shows their cultural pride. Language can also divide people. In Canada, French and English groups often clash. In America, black and white speech styles are different. These differences sometimes cause tension. So, we can say clearly, language and culture are strongly linked. They grow together and shape each other.
Language and Culture (ভাষা ও সংস্কৃতি): ভাষা ও সংস্কৃতি একে অপরের সঙ্গে গভীরভাবে জড়িত। এরা একে অন্যকে প্রভাবিত করে। সংস্কৃতি অনেকভাবে ভাষাকে গড়ে তোলে। আবার ভাষাও সংস্কৃতি গঠনে সাহায্য করে। কিছু বিশেষজ্ঞ মনে করেন, ভাষা সংস্কৃতির অনুসারী। আবার কেউ কেউ বলেন, সংস্কৃতিও ভাষার দ্বারা প্রভাবিত হয়। প্রথম দিককার চিন্তাবিদরা বিশ্বাস করতেন—শব্দ চিন্তাকে গড়ে তোলে। তারা বলতেন, ভাষা সম্পূর্ণভাবে সংস্কৃতির ওপর নির্ভর করে। এই ধারণাটি আসে সমাজবিজ্ঞানের থেকে। সমাজবিজ্ঞান বলে, মানুষের মস্তিষ্ক যেকোনো সংস্কৃতি গ্রহণ করতে পারে।
কিছু বাস্তব উদাহরণ এটি প্রমাণ করে। প্রাচীন রোমানদের কাছে কম্পিউটার বা মোবাইল ফোন এর মতো কোনো শব্দ ছিল না—কারণ এই জিনিসগুলো তাদের সংস্কৃতিতে ছিলই না। একইভাবে, ইউরোপের আদিম গোষ্ঠীগুলোর কাছে রোমান আইনের শব্দ ছিল না—কারণ তারা এই ধরনের শাসনব্যবস্থা জানতো না। সংস্কৃতি আমাদের চিন্তাকেও সীমিত করে। কিছু ভাষায় মাত্র তিনটি রঙের নাম আছে—কালো, সাদা ও লাল। আবার কিছু ভাষা নির্দিষ্ট কিছু ধারণা খুব ভালোভাবে প্রকাশ করতে পারে। এবার অন্য দিকটি দেখা যাক—ভাষাও সংস্কৃতি গড়ে তোলে। ভাষা কেবল সংস্কৃতির বাহক নয়, এটি নিজেও সংস্কৃতির অংশ। প্রবাসীরা অনেক সময় নিজেদের মাতৃভাষা ধরে রাখেন। এটি তাদের ঐতিহ্য টিকিয়ে রাখতে সাহায্য করে। যেমন, অনেক ইহুদি সম্প্রদায়ের সদস্য আজও ইদ্দিশ ভাষায় কথা বলেন—যেটা তাদের সাংস্কৃতিক গর্ব প্রকাশ করে। ভাষা আবার বিভাজনও সৃষ্টি করতে পারে। কানাডাতে ইংরেজিভাষী ও ফরাসিভাষীদের মধ্যে অনেক সময় দ্বন্দ্ব হয়। আমেরিকায়, শ্বেতাঙ্গ ও কৃষ্ণাঙ্গদের ভাষার ধরন আলাদা। এই পার্থক্য অনেক সময় সামাজিক টানাপোড়েন তৈরি করে। তাই বলা যায়, ভাষা ও সংস্কৃতি একে অপরের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। তারা একসঙ্গে বিকাশ লাভ করে এবং একে অপরকে গড়ে তোলে।
Sapir-Whorf Hypothesis: The Sapir-Whorf Hypothesis says language shapes how we think. It is also called the mould theory. This theory says language forms our thoughts. It guides how we see the world. Sapir (1929) said people do not live only in the real world. They see things based on their language. So, no two languages are the same. They build different ways of thinking. Whorf (1940) added more ideas. He said our mind cuts and names the world through language. We do not see nature as it is. We see it through words. Our language tells us what to notice. So, people from different languages see the world in different ways.
This theory has two parts:
- Linguistic determinism – Language controls our thinking.
- Linguistic relativity – People think differently using different languages.
Some people believe translation is hard. They say meaning changes with language. Words are not just “dress” for thought. Words and meaning grow together. Some people disagree with this. They follow the cloak theory. They say thought is the same asa language, language only covers it. They believe we can say anything in any language. But many others support a mild version of Whorf’s idea. They says:
- Language influences thought, not controls it.
- Thought and language affect each other.
- Social groups also shape language.
- Meaning comes from context and culture.
Writers, poets, and artists often support Whorf’s view. They believe their words carry deep emotion and meaning. They feel some words cannot be translated fully. In short, language does more than carry meaning. It builds our world view. Our culture, group, and language style shape what we say — and how we think.
Sapir-Whorf Hypothesis (স্যাপির-হোয়ার্ফ তত্ত্ব): Sapir-Whorf Hypothesis একটি গুরুত্বপূর্ণ ভাষাতাত্ত্বিক তত্ত্ব, যা বোঝায়—ভাষা আমাদের চিন্তাভাবনাকে গঠন করে। এটিকে মোল্ড থিয়োরি (mould theory) নামেও ডাকা হয়। এই তত্ত্বের মতে, আমরা কীভাবে চিন্তা করি, কীভাবে পৃথিবীকে দেখি—তা অনেকাংশে নির্ভর করে আমাদের ভাষার ওপর। স্যাপির (Sapir, 1929) বলেন, মানুষ শুধু বাস্তব জগতে বসবাস করে না, তারা ভাষার ভিত্তিতে সেই বাস্তবতাকে বুঝে। অর্থাৎ, মানুষ যা দেখে বা অনুভব করে, তার পেছনে তাদের ভাষা কাজ করে। এজন্য কোনো দুটি ভাষা একরকম নয়। প্রত্যেক ভাষা নিজস্ব চিন্তার ধরণ তৈরি করে। হোয়ার্ফ (Whorf, 1940) আরও কিছু গুরুত্বপূর্ণ দিক তুলে ধরেন। তিনি বলেন, আমাদের মন প্রকৃতিকে যেভাবে ভাগ করে দেখে ও নাম দেয়, সেটাও ভাষার মাধ্যমেই ঘটে। আমরা প্রকৃতিকে যেমনটি, ঠিক তেমনটি দেখি না—আমরা ভাষার চোখে দেখি। আমাদের ভাষা বলে দেয়, কোন বিষয়টি আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করবে। তাই, ভিন্ন ভাষাভাষীর মানুষ ভিন্নভাবে পৃথিবীকে বোঝে।
এই তত্ত্বের দুটি মূল অংশ আছে:
- Linguistic Determinism (ভাষাগত নিয়ন্ত্রণ) – ভাষা আমাদের চিন্তাকে নিয়ন্ত্রণ করে।
- Linguistic Relativity (ভাষাগত আপেক্ষিকতা) – ভিন্ন ভাষার মানুষ ভিন্নভাবে চিন্তা করে।
অনেকেই মনে করেন, অনুবাদ কঠিন কাজ, কারণ ভাষা বদলালে অর্থও বদলে যায়। তাদের মতে, শব্দ শুধু চিন্তার পোশাক নয়—শব্দ ও অর্থ একসাথে গড়ে ওঠে। তবে সবাই এই তত্ত্বের সঙ্গে একমত নন। কিছু মানুষ ক্লোক থিয়োরি (cloak theory)-এর পক্ষে। তারা বলেন, চিন্তা সব ভাষায় একই, ভাষা কেবল তা প্রকাশ করে। তারা বিশ্বাস করেন, আমরা যেকোনো চিন্তা যেকোনো ভাষায় প্রকাশ করতে পারি। তবে অনেকেই হোয়ার্ফের তত্ত্বের মুটামুটি সমর্থন করেন। এই মত অনুযায়ী—
- ভাষা চিন্তাকে প্রভাবিত করে, নিয়ন্ত্রণ করে না।
- চিন্তা ও ভাষা একে অপরকে প্রভাবিত করে।
- সামাজিক গোষ্ঠী ভাষাকে গড়ে তোলে।
- অর্থ নির্ভর করে প্রসঙ্গ ও সংস্কৃতির ওপর।
আরো পড়ুনঃ Macbeth Bangla Summary – বাংলা সামারি
লেখক, কবি ও শিল্পীরা সাধারণত হোয়ার্ফের এই ভাবনাকে সমর্থন করেন। তারা মনে করেন, তাদের শব্দে গভীর অনুভূতি ও অর্থ থাকে, যা অনেক সময় অন্য ভাষায় পুরোপুরি প্রকাশ করা যায় না। সংক্ষেপে বলা যায়, ভাষা শুধু অর্থ বহন করে না, এটি আমাদের বিশ্বদৃষ্টিকোণ গড়ে তোলে। আমাদের সংস্কৃতি, গোষ্ঠী ও ভাষার ধরনই ঠিক করে দেয়—আমরা কী বলব এবং কীভাবে চিন্তা করব।
